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Sagesse bouddhiste: phrases des grands maîtres. Il n’y a qu’une seule route, et c’est la route que j’aime

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Sagesse bouddhiste

La Sagesse bouddhiste c’est quoi ?

La sagesse bouddhiste, souvent appelée « prajna » en sanskrit, est l’une des trois principales vertus du bouddhisme, les deux autres étant la moralité (sila) et la méditation (samadhi). La sagesse bouddhiste occupe une place centrale dans la philosophie bouddhiste et joue un rôle essentiel dans la quête de la libération du cycle de la souffrance (samsara) et dans l’atteinte de l’éveil spirituel (nirvana).

La sagesse bouddhiste, souvent appelée « prajna » en sanskrit, est l’une des trois principales vertus du bouddhisme, les deux autres étant la moralité (sila) et la méditation (samadhi). La sagesse occupe une place centrale dans la philosophie bouddhiste et joue un rôle essentiel dans la quête de la libération du cycle de la souffrance (samsara) et dans l’atteinte de l’éveil spirituel (nirvana).

La sagesse bouddhiste se divise généralement en deux composantes principales :

  1. La Sagesse de la Compréhension: Il s’agit de la capacité à comprendre et à percevoir la réalité telle qu’elle est, au-delà des illusions et des perceptions trompeuses. Cela implique de reconnaître les Trois Caractéristiques de l’Existence : l’impermanence (tout est en constante mutation), la souffrance (tous les phénomènes sont marqués par la douleur ou la frustration) et l’absence d’un moi permanent (il n’y a pas d’âme éternelle ou d’identité immuable).
  2. La Sagesse de la Conduite Appropriée: Il s’agit de l’application pratique de la compréhension de la réalité dans la vie quotidienne. Cela signifie agir de manière éthique, compatissante et bienveillante envers tous les êtres vivants, et vivre en accord avec les enseignements bouddhistes. Cela inclut également la pratique de la méditation pour cultiver la clarté mentale et la sagesse.

La sagesse bouddhiste ne se limite pas à une simple accumulation de connaissances intellectuelles, mais elle découle de l’expérience directe et de la réalisation personnelle. La Sagesse bouddhiste est souvent associée à la remise en question des croyances et des concepts conditionnés par l’ego, ainsi qu’à la dissolution de l’ignorance qui est à la racine de la souffrance.

La quête de la sagesse bouddhiste vise à transcender les limitations de l’ego et à réaliser la véritable nature de la réalité.

La Sagesse bouddhiste repose sur la conviction que la compréhension profonde de la réalité conduit à la libération de la souffrance et à l’épanouissement spirituel. Cette sagesse est enseignée et développée à travers les pratiques méditatives, la réflexion philosophique et l’étude des enseignements du Bouddha.

Vous trouverez ici de nombreuses phrases des maîtres bouddhistes :

Sagesse bouddhiste
Toutes les images / Pixabay

Sagesse bouddhiste à méditer

La haine ne disparaît jamais tant que des pensées blessantes subsistent dans l’esprit. Elle disparaît dès que ces pensées blessantes sont oubliées.

(Sakyamuni).

Si le toit est mal construit ou en mauvais état, la pluie entrera dans la maison ; ainsi l’avidité entre facilement dans l’esprit s’il est mal entraîné ou hors de contrôle.
(Sagesse bouddhiste / Sakyamuni).

Un esprit perturbé est toujours actif, sautant d’ici à là, difficile à contrôler ; mais l’esprit discipliné est calme ; il est donc bon de toujours garder son esprit sous contrôle.
(Sakyamuni).

Celui qui protège son esprit de l’avidité et de la colère jouit d’une paix véritable et durable.
(Sakyamuni).

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En voyage, un homme doit voyager avec un compagnon qui a un esprit égal ou supérieur au sien ; Il vaut mieux voyager seul qu’en compagnie d’un imbécile.
(Sakyamuni).

Un ami peu sincère et méchant est plus redoutable qu’un animal sauvage ; la bête peut blesser votre corps, mais un mauvais ami peut blesser votre esprit.
(Sakyamuni).

Le lait frais met du temps à cailler ; ainsi, les mauvais actes n’apportent pas toujours des résultats immédiats. Ces actes sont comme des braises cachées dans les cendres qui, latentes, continuent de brûler jusqu’à provoquer de grandes flammes.
(Sakyamuni).

Un homme sera insensé s’il nourrit des désirs de privilèges, de promotion, de profits ou d’honneur, car de tels désirs n’apportent jamais le bonheur, au contraire, ils n’apportent que de la souffrance.
(Sakyamuni).

Un bon ami, qui signale nos erreurs et nos imperfections et réprouve le mal, doit être respecté comme s’il nous avait révélé le secret d’un trésor caché.
(Sakyamuni).

Un rocher n’est pas ébranlé par le vent ; l’esprit d’un sage n’est pas troublé par l’honneur ou les abus.
(Sagesse bouddhiste /Sakyamuni).

Se maîtriser est une plus grande victoire que vaincre des milliers de personnes dans une bataille.
(Sakyamuni).

Vivre juste un jour ou entendre un bon enseignement vaut mieux que vivre un siècle sans connaître cet enseignement.
(Sakyamuni).

Celui qui se respecte et s’aime doit toujours être vigilant, afin de ne pas se laisser envahir par de mauvais désirs.
(Sakyamuni).

Chacun est son propre maître, il doit dépendre de lui-même ; Vous devez donc vous contrôler.
(Sakyamuni).

Le secret d’un esprit et d’un corps sains est de ne pas regretter le passé, de ne pas s’inquiéter de l’avenir et de ne pas anticiper les soucis ; mais il s’agit de vivre sagement et sérieusement le moment présent.
(Sakyamuni).

Ne vivez pas dans le passé, ne rêvez pas au futur, concentrez votre esprit sur le moment présent.
(Sakyamuni).

Cela vaut la peine de bien accomplir votre devoir quotidien et sans erreur ; n’essayez pas de l’éviter ou de le reporter à demain. En faisant ce qui doit être fait aujourd’hui, vous pouvez passer une bonne journée.
(Sakyamuni).

La sagesse est le meilleur guide et la foi, la meilleure compagne. Il faut donc fuir les ténèbres de l’ignorance et de la souffrance, il faut rechercher la lumière des Lumières.
(Sakyamuni).

Tout est changeant, tout apparaît et disparaît ; Il ne peut y avoir de paix bienheureuse que lorsque l’on peut échapper à l’agonie de la vie et de la mort.
(Sakyamuni).

Ce n’est pas Dieu qui juge les hommes, mais c’est l’homme lui-même qui se juge.
(Daisaku Ikeda).

énergie du Bouddha

La personne qui ne peut pas vivre de manière significative aujourd’hui ne peut espérer mener une vie brillante demain. Quels que soient les grands projets que l’on puisse faire, si l’on ne valorise pas chaque instant, ce sera comme de nombreux châteaux dans les airs. Toutes les causes du passé et tous les effets du futur sont condensés dans le moment présent de la vie. Que nous améliorions ou non notre état de vie en ce moment détermine si nous pouvons expier les maux que nous avons causés depuis un passé infini et si nous serons capables d’accumuler la bonne fortune qui reste pour toute l’éternité.
(Daisaku Ikeda).

Ce que nous sommes aujourd’hui et ce que nous serons demain dépend de nos pensées. Si j’agis mal, j’en subis les conséquences ; Si je fais bien, je me purifie.
(Sakyamuni).

Je suis le résultat de mes propres actes, héritiers d’actes ; les actes sont la matrice qui m’a amené, les actes sont ma parenté ; les actes retombent sur moi ; quel que soit l’acte que j’accomplis, bon ou mauvais, j’en hériterai. C’est ce à quoi chaque homme et chaque femme devrait toujours réfléchir.
(Sakyamuni).

Vous feriez bien de vous examiner et de réfléchir sur vous-même.
(Sakyamuni).

Dans nos vies, il y a des moments de joie et de souffrance. Si nous pouvons comprendre qu’il y aura toujours du bon et du mauvais, nous pourrons progressivement cesser d’attendre uniquement de bons moments et ne plus détester les mauvais.
(Daisaku Ikeda).

Dans tous les cas, la grande Révolution humaine d’un seul homme entraînera un jour un changement total dans le destin d’un pays et, sera capable de transformer le destin de toute l’humanité.
(Daisaku Ikeda).

Peu importe combien vous battez un ou plusieurs ennemis au combat, la victoire sur vous-même est la plus grande de toutes les victoires.
(Sakyamuni).

Il n’y a qu’une seule route, et c’est la route que j’aime. Je l’ai choisie. Lorsque je parcoure cette route, des espoirs surgissent et un sourire s’affiche sur mon visage. Je ne fuirai jamais cette route.
(Daisaku Ikeda).

Mes disciples et moi, même si divers obstacles surviennent, tant que le doute n’est pas créé dans le cœur, nous atteindrons naturellement la Bouddhéité
(l’illumination), ne doutons pas des bienfaits du Sutra du Lotus, même s’il n’y a aucune protection du ciel. , ne regrettez pas le manque de sécurité et de tranquillité dans la vie actuelle. Bien que j’aie enseigné jour et nuit à mes disciples, ils ont tous créé des doutes et abandonné la foi. Ce qui est habituel pour un imbécile, c’est d’oublier dans les moments cruciaux ce qu’il a promis dans les moments normaux.
(Nitiren Daishonin).

Il est courant de dire que si nous voulons vivre de manière problématique, triste, angoissée, vaincue, alors il n’est pas nécessaire d’être bouddhiste ; Pourquoi être bouddhistes si nous n’améliorons rien ? Pour vivre sans succès, il n’y a pas besoin de religion. Nous ne pouvons pas vivre dans l’échec, nous devons gagner, nous devons surmonter nos problèmes, nous devons justifier notre existence par des réalisations.
(Daisaku Ikeda).

Abandonner l’apprentissage est égoïste. C’est un dicton que j’aime beaucoup. Lorsque nous chérissons le désir d’en savoir plus, nos vies seront remplies d’une véritable vitalité et d’un véritable éclat.
(Daisaku Ikeda).

Actuellement, certaines personnes ont foi dans le Sutra du Lotus. Cependant, certains y voient des flammes brûlantes, tandis que d’autres y voient de l’eau courante. Lorsque les premiers entendent parler du bouddhisme, ils sont excités comme le feu, mais lorsqu’ils s’en éloignent, ils sont dominés par l’esprit prêt à abandonner la foi. Comme l’eau qui coule, cela signifie croire continuellement sans jamais reculer.
(Nitiren Daishonin).

Tout comme une petite plante doit faire face à de nombreux obstacles avant de devenir un arbre, nous devons rencontrer de nombreuses difficultés sur le chemin du bonheur absolu.
(Nitiren Daishonin).

Face à l’honnêteté de nos compagnons, il n’y a pas d’autre moyen que de répondre avec notre honnêteté et notre sincérité avec sincérité.
(Sagesse bouddhiste/ Nitiren Daishonin).

Si un maître soutient un mauvais disciple, tous deux tomberont en enfer.
(Nitiren Daishonin).

bouddha

La faiblesse et la stupidité humaines sont les mêmes aujourd’hui. Lorsque les gens entrent dans certains domaines d’activité, comme la politique, où ils sont traités avec gloire et respect par la société, même si au début ils ne semblent pas oublier leur objectif initial qui est de lutter « pour la cause du peuple », ils sont ensuite enclins à se laisser emporter par le désir de gloire et de fortune. Il y a ceux qui, malgré les promesses faites dans leur jeunesse, ne parviennent pas à se contrôler lorsqu’ils atteignent 40 ou 50 ans. Afin d’éviter de tels événements, il est de la plus haute importance que, quel que soit le domaine dans lequel vous êtes impliqué, vous gardiez toujours l’humilité dans votre esprit, pour recevoir des conseils sur la foi. Vous devez comprendre qu’une fois que vous êtes spirituellement déconnecté de votre foi et de votre organisation de vétéran,
(Daisaku Ikeda).

Le Seigneur doit croire au Sutra du Lotus tout comme il désire manger quand il a faim, ou avoir de l’eau quand il a soif, attend avec impatience de voir son amour, cherche des médicaments pour sa maladie, ou comme une belle femme qui désire des produits cosmétiques.
(Nitiren Daishonin).

Même si vous étudiez le bouddhisme, si vous ne réalisez pas la nature de votre propre vie, vous ne pouvez pas vous détourner des souffrances de la vie et de la mort. Si vous cherchez le chemin hors de vous-même et essayez de pratiquer les formes d’exercice et de gentillesse les plus variées, vous êtes comme un pauvre homme qui calcule jour et nuit la fortune de son prochain et n’obtient pas un seul sou pour lui-même.
(Nitiren Daishonin).

Si l’éducation est supérieure, celui qui l’embrasse est digne de respect. Par conséquent, mépriser cette personne équivaut à mépriser l’enseignement lui-même. Ceci est comparable à l’attitude de censure d’un enfant, dont l’acte est en même temps un reproche adressé aux parents.
(Nitiren Daishonin).

Si le mauvais karma d’une personne du passé n’est pas expié dans le présent, elle devra traverser les souffrances de l’enfer dans le futur. Mais si vous ressentez un manque extrême à cause du Sutra du Lotus, les souffrances de l’enfer se dissiperont instantanément.
(Nitiren Daishonin).

Un mari et sa femme sont aussi intimes qu’un corps et son ombre, les fleurs et leurs fruits, ou les racines et leurs feuilles dans chaque existence. Les insectes mangent les arbres dans lesquels ils vivent et les poissons boivent l’eau dans laquelle ils nagent. Si l’herbe se dessèche, les orchidées souffrent, et si les pins prospèrent, les chênes se réjouissent. Même les arbres et les herbes sont étroitement liés.
(Nitiren Daishonin).

Le trésor du corps a plus de valeur que celui stocké dans le coffre-fort, et le trésor accumulé dans le cœur a plus de valeur que le trésor du corps. Consacrez-vous donc à accumuler le trésor de votre cœur.
(Nitiren Daishonin).

Enseigner aux gens signifie lubrifier les roues pour qu’elles puissent tourner ; ou faire flotter un navire pour qu’il puisse être déplacé facilement.
(Nitiren Daishonin).

Le fait que les prières n’aient pas trouvé de réponse est comparable à un arc solide avec une corde faible ou à une bonne épée entre les mains d’un lâche. Ce n’est en aucun cas une faute du Sutra du Lotus.
(Nitiren Daishonin).

Si vous signalez l’erreur avec un désir ardent de la corriger, vous vous en sortirez bien. D’un autre côté, si vous agissez dans un esprit de critique et d’insulte, vous commettrez un péché, même si c’est vrai.
(Sagesse bouddhiste / Nitiren Daishonin).

La lâcheté et la vanité sont les grands ennemis de la pratique de la foi. Les personnes dont la foi est encline à la lâcheté et à la vanité ne peuvent pas atteindre l’illumination. La pratique de la foi n’est rien d’autre que l’acte courageux d’avancer avec l’esprit d’un lion dans les moments cruciaux ou dans les moments où surgissent des difficultés.
(Daisaku Ikeda).

Votre esprit, maintenant déconcerté par les ténèbres innées de la vie, est comme un miroir embué, mais si vous le polissez, il deviendra certainement clair comme un cristal d’illumination de vérités immuables. Manifestez-vous dans la pratique de la foi, en polissant votre miroir sans cesse, jour et nuit.
(Nitiren Nichiren)

Selon le Sutra, si l’esprit des gens est impur, leur terre le sera également. Au contraire, si votre esprit est pur, votre terre le sera aussi. En un mot, il n’existe pas à la fois deux terres pures et impures. La différence réside dans l’esprit, bon ou mauvais, des gens.
(Nitiren Daishonin).

Ceux qui croient au Sutra du Lotus sont comme l’hiver : l’hiver ne cesse jamais de devenir le printemps. Depuis l’Antiquité, je n’ai jamais entendu ni vu l’hiver devenir l’automne. Je n’ai pas non plus entendu parler d’un croyant au Sutra du Lotus devenu un mortel ordinaire. Un passage du Sutra dit : Si vous entendez parler de cette loi, personne n’atteint la bouddhéité.
(Nitiren Daishonin).

Il y a définitivement quelque chose d’extraordinaire dans la montée et la descente de la marée, la montée et la descente de la lune et le changement des saisons. Quelque chose d’inhabituel se produit également lorsqu’une personne ordinaire atteint la bouddhéité. Sans aucun doute, avec l’apparition des trois obstacles et des quatre maux, les sages se réjouiront et les insensés se recroquevilleront.
(Nitiren Daishonin).

Lorsqu’une personne arrive au bout de sa chance, toute stratégie, quelle qu’elle soit, sera inutile. Quand la fortune d’une personne s’épuise, même ses sujets ne la suivent plus.
(Nitiren Daishonin).

Considérez votre service comme un exercice du Sutra du Lotus. À ce sujet, Tientai le Grand a déclaré : Aucune activité de la société, politique, économique, culturelle, industrielle, etc., n’est différente des principes du bouddhisme.
(Nitiren Daishonin).

Le bouddhisme est comme le corps et la société est l’ombre. Quand le corps se plie, son ombre aussi.
(Nitiren Daishonin).

La vie elle-même est le plus précieux de tous les trésors de l’univers. Même les trésors de l’univers entier ne peuvent égaler la valeur d’une seule vie humaine. La vie est comme une flamme et la nourriture est comme l’huile qui lui permet de brûler.
(Nitiren Daishonin).

Si vous souhaitez vous libérer des souffrances de la naissance et de la mort que vous avez endurées pendant des siècles éternels et si vous souhaitez atteindre l’illumination suprême dans cette vie, vous devez vous éveiller à la vérité mystique qui a toujours existé dans votre vie.
(Nitiren Daishonin).

La misère est avant tout causée par les religions hérétiques et les fausses doctrines.
(Sagesse bouddhiste / Daisaku Ikeda).

Même si l’on tente de déformer la vérité, le moment viendra certainement où elle sera prouvée, ou plutôt, il faudra la prouver à tout prix. De la même manière, même si le mal est camouflé par tous les moyens, il sera un jour démasqué puis connaîtra sa chute et disparaîtra.
(Daisaku Ikeda).

Je veux te dire quelque chose. Même si quelqu’un vous dit : fuyez, abandonnez ! Vous devez lui répondre ; jamais! Vivez jovialement et correctement chaque jour, toujours.
(Daisaku Ikeda).

Ne soyez pas impatient. Le bonheur n’est pas toujours loin de vous.
(Jossei Toda).

Les mauvais amis sont ceux qui, en parlant franchement, en insinuant, en flattant et en utilisant habilement les mots, gagnent le cœur des ignorants et détruisent la bonté d’esprit des gens.
(Nitiren Daishonin).

Les bons amis sont ceux qui nous instruisent dans la foi, s’engagent avec nous pour approfondir notre pratique et notre étude et travaillent en harmonie avec nous pour faire progresser la paix mondiale.
(Nitiren Daishonin).

Sans craindre les obstacles et le mal qui surgissent de l’intérieur ou de l’extérieur, nous devons les attaquer et les combattre, et cet accomplissement renforcera notre foi. Grâce à cela, nous serons en mesure d’enseigner et de convertir les autres et de recevoir des bénéfices plus importants que nécessaires pour éradiquer les dettes du passé. De la même manière, à mesure que le poison se transforme en médicament, nous pouvons transformer le malheur en chance et aussi manifester en nous la Loi qui permet d’accéder au bonheur suprême.
(Makiguti).

Personne qui se déclare mon disciple ne devrait jamais devenir un lâche. Un lâche ne peut voir aucune de ses prières exaucée. Les disciples de Nichiren ne peuvent rien accomplir s’ils sont lâches.
(Nitiren Daishonin).

Même lorsque vous êtes vaincu, vous pouvez créer une cause pour une victoire future, et il y a des moments où, même si vous gagnez, vous pouvez créer une cause pour une défaite future.
(Jossei Toda).

Plus vous éviterez tout accommodement, plus vous serez en mesure de distinguer clairement le bien du mal. Ce n’est pas moi qui dis cela, c’est le désir, l’esprit de Nichiren Daishonin.
(Daisaku Ikeda).

Si vous n’avez pas le courage d’être l’ennemi du mal, vous ne pouvez pas non plus être l’ami du bien.
(Makiguti).

Les gens qui détestent être dépassés par leurs membres, qui n’aiment pas être au centre de l’attention, qui sont jaloux de ces choses, ont un petit esprit. Ils se trouvent dans l’état le plus bas de l’existence humaine et sont les êtres humains les plus bas.
(Daisaku Ikeda).

Ceux qui aident ardemment leurs membres à devenir de grands individus, tout en soutenant et en surveillant avec plaisir leur croissance, sont des leaders parmi les leaders.
(Daisaku Ikeda).

Nous sommes parfois sujets à des désaccords familiaux, mais nous ne devons jamais négliger nos efforts de développement et de progrès.
(Daisaku Ikeda).

La relation entre mari et femme est très profonde et concerne d’innombrables existences. Conscients de cela, nous ne devons pas détruire ce rapport aux choses insignifiantes mais plutôt les renforcer par la pratique de la foi.
(Daisaku Ikeda).

Pour avoir une bonne santé, pour apporter le vrai bonheur à la famille, pour apporter la paix à chacun, il faut discipliner et contrôler son propre esprit. Si un homme peut contrôler son esprit, il peut trouver le chemin de l’Éveil, et toute sagesse et vertu lui viendront naturellement.
(Sagesse bouddhiste / Sakyamuni).

Tout comme les pierres précieuses sont extraites de la terre, la vertu naît des bonnes actions et la sagesse naît d’un esprit pur et tranquille. Pour marcher en toute sécurité dans les labyrinthes de la vie humaine, il est nécessaire d’avoir comme guides la lumière de la sagesse et de la vertu.
(Sakyamuni).

L’homme qui recherche la gloire, la richesse et les amours est comme un enfant qui lèche le miel sur la lame d’un couteau. En léchant et en goûtant la douceur du miel, l’enfant court le risque d’avoir mal à la langue. C’est comme un insensé qui porte une torche contre le vent fort ; Vous courez le risque de vous brûler le visage et les mains.
(Sakyamuni).

Derrière les désirs et les passions mondaines que recèle l’esprit se cache latente, claire et incorruptible, l’essence fondamentale et véritable de l’esprit.
(Sakyamuni).

Tout est donc créé, contrôlé et gouverné par l’esprit. Tout comme la charrette suit le bœuf qui la tire, la souffrance suit l’esprit qui s’entoure de mauvaises pensées et de passions mondaines.
(Sakyamuni).

Quels que soient les problèmes qui peuvent survenir, vous devez les considérer comme aussi éphémères que des rêves et remplir votre cœur du Sutra du Lotus.
(Nitiren Daishonin).

Même s’il était possible de se tromper en désignant la terre, si quelqu’un était capable d’unir les cieux, si la marée n’avait ni flux ni reflux, si le soleil se levait à l’ouest, il n’arriverait jamais que les prières du Dévot de le Sutra du Lotus resterait sans être accompli.
(Nitiren Daishonin).

Souffrez ce que vous devez souffrir, profitez de ce qu’il y a à apprécier, considérez la souffrance et la joie comme des faits de la vie et continuez à prier quoi qu’il arrive, et vous ferez alors l’expérience de la grande joie de la Loi. (Sagesse bouddhiste / Nitiren Daishonin
)

Renforcez votre foi jour après jour, mois après mois. Si elle s’affaiblit ne serait-ce qu’un peu, les démons en profiteront.
(Nitiren Daishonin).

Celui qui gravit une montagne devra éventuellement en redescendre. Celui qui insulte autrui sera méprisé. Celui qui déprécie la beauté naîtra laid. Celui qui vole de la nourriture et des vêtements aux autres naîtra dans un monde de faim… C’est la loi de cause à effet.
(Nitiren Daishonin).

Tous les phénomènes physiques et mentaux se manifestent en une seule existence. Il est donc crucial que notre vie soit guidée par la foi, même dans un moment simple. Tous les péchés sont comme le givre et les gouttes de rosée qui s’évaporent rapidement sous les rayons du soleil de sagesse.
(Nitikan Shonin).

N’ayez pas peur dans votre cœur de choses comme les éléphants sauvages. Cependant, ce qu’il faut craindre, c’est la mauvaise compagnie ! Un éléphant sauvage ne détruit que le corps de la personne ; il ne peut pas détruire votre cœur. Cependant, la mauvaise compagnie détruit les deux. Si vous êtes tué par un éléphant sauvage, vous ne tomberez dans aucune des trois mauvaises voies
(l’enfer, la faim et l’animalité). Mais si la mauvaise compagnie vous mène à la mort, vous tomberez certainement dans l’un des trois !
(Sakyamuni).

Les personnes très arrogantes ne sont pas intègres, elles hésitent, changeant d’opinion en fonction de la situation.
(Daisaku Ikeda).

La cause de la défaite ne se trouve pas dans l’obstacle ou la rigueur des circonstances ; c’est dans le recul de la détermination et dans l’abandon de la personne elle-même. Si je parlais de difficultés, tout était vraiment difficile. Si je parlais d’impossibilités, tout était vraiment impossible. Lorsque les êtres humains régressent dans leur décision, les problèmes qui se présentent à eux finissent par paraître plus grands et les confondre en tant que réalité immuable. C’est précisément là que réside la défaite.
(Daisaku Ikeda).

Il y a des ombres dans l’obscurité, mais les gens ne peuvent pas les discerner. Il y a des traînées dans le ciel où volent les oiseaux, mais les gens ne les reconnaissent pas. Il y a des sentiers dans la mer où nagent les poissons, mais les gens ne les remarquent pas.
(Nitiren Daishonin).

La mort n’est pas la plus grande tragédie de l’être humain, elle est pire lorsque quelque chose de vital chez une personne meurt alors qu’elle est encore en vie. Cette mort est certainement la chose la plus effrayante et la plus tragique.
(Sagesse bouddhiste / Daisaku Ikeda).

Chacun de vous doit rassembler le courage d’un lion et ne jamais succomber aux menaces de qui que ce soit. Le lion ne craint aucun autre animal, et ses petits ne les craignent pas non plus.
(Nitiren Daishonin).

Si le mauvais karma d’une personne n’est pas expié dans cette vie, elle devra traverser les souffrances de l’enfer dans le futur. Mais si vous ressentez un manque extrême à cause du Sutra du Lotus, les souffrances de l’enfer se dissiperont instantanément.
(Nitiren Daishonin).

Nous ne devons pas simplement croire aux mots, aux positions ou à l’idéologie. C’est la personnalité et les actions de la personne qui comptent.
(Daisaku Ikeda).

Ne laissez jamais les impasses de la vie vous déranger. Après tout, personne ne peut échapper aux problèmes, pas même les saints ou les sages. Souffrez tout ce que vous devez souffrir. Profitez de ce qu’il y a à apprécier. Considérez la souffrance et la joie comme des faits de la vie.

Les gens n’existent pas à cause de la religion. C’est la religion qui existe grâce aux gens. Même en politique, ce ne sont pas les gens qui existent grâce aux politiciens. Ce sont les politiciens qui existent pour le peuple. Dans l’enseignement, les enseignants existent en fonction des élèves. Les médecins existent avant tout pour les patients. Même l’existence d’avocats, de scientifiques, de journalistes, tout dépend du peuple. Or, la plupart du temps, cette position est inversée. Ils utilisent les gens pour leurs propres intérêts et satisfactions.
Ceux qui exploitent la religion à leurs propres fins égoïstes oppriment et dénigrent les gens. Ils profitent impitoyablement des autres, prenant ce qu’ils peuvent, puis mettent cruellement les gens de côté lorsqu’ils n’ont plus rien à offrir. De même, ceux qui exploitent le monde politique à leurs propres fins partagent le même mépris envers les gens. Messieurs, vous ne devriez pas vous laisser tromper par ce genre de personne. Les gens n’existent pas pour profiter aux dirigeants. Ce qui devrait arriver est exactement le contraire. Les dirigeants, y compris les politiciens et le clergé, existent pour le bien du peuple. Les enseignants, à leur tour, existent pour le bien des élèves. Cependant, nombre de ceux qui occupent des postes de direction se comportent avec arrogance et dénigrent les gens.
(Daisaku Ikeda).

Ce serait merveilleux de ne pas avoir à rencontrer de difficultés, mais de la même manière que les examens stimulent les études, sans difficultés il ne peut y avoir de progrès ni de développement. Ne pas agir pour le bien équivaut à réagir au mal. Ne pas avancer, c’est reculer. Fuir le combat équivaut à abandonner la foi. « Le désespoir est le refuge des imbéciles », dit-on. Tant que vous gardez espoir, tant que vous prenez des mesures courageuses pour riposter, vous pouvez être sûr que le printemps reviendra. Un proverbe russe dit : « Il n’y a pas d’hiver au royaume de l’espérance. »
(Daisaku Ikeda).

La connaissance seule ne suffit pas. Ce n’est que lorsque la connaissance est combinée à la sagesse qu’une personne peut remporter la victoire dans la vie. Sans sagesse, vous ne pouvez pas faire la distinction entre les bonnes et les mauvaises personnes.
(Sagesse bouddhiste / Daisaku Ikeda).

bouddha

La prière est l’énergie de la vie, imprégnant l’univers entier et devenant un moteur de changement.
(Daisaku Ikeda).

Chacun a sa propre position et son rôle à jouer. Vous avez votre propre mission que vous seul pouvez réaliser.
(Daisaku Ikeda).

Chacun se paiera pour la mauvaise action qu’il a commise. En faisant une bonne action, chacun se purifiera. Nous ne pouvons pas nous purifier les uns les autres.
(Sakyamuni)

Mes œuvres sont mon bien ; mes œuvres sont mon héritage ; mes œuvres sont le sein qui me porte ; mes œuvres sont la raison pour laquelle j’appartiens ; mes œuvres sont mon refuge.
(Sakyamuni).

Celui qui perçoit l’existence de la douleur et connaît sa cause, son remède et son extinction comprend que les quatre nobles vérités sont sur la bonne voie. Votre juste objectif est d’être la lumière qui éclaire vos pas, et la vraie parole, votre refuge. Marchez en ligne droite, car la conduite est droite.
(Sakyamuni).

Heureux celui qui surmonte l’égoïsme, atteint la paix et trouve la vérité. La vérité nous libère du mal ; Il n’y a pas d’égal libérateur dans le monde. Faites confiance à la vérité, même si vous n’êtes pas capable de la comprendre, même si au début sa douceur vous semble amère.
(Sakyamuni)

Le fou qui reconnaît sa folie a quelque chose de prudent ; Cependant, le fou qui prétend être sage est en réalité fou.
(Sakyamuni).

Je ne cherche aucune récompense, pas même renaître dans un paradis ; Cependant, je recherche le bien des hommes, je cherche à ramener ceux qui ont quitté le Chemin, à éclairer ceux qui vivent dans les ténèbres et l’erreur, à bannir toute douleur et souffrance du monde.
(Sakyamuni).

La renommée est éphémère. C’est comme un mirage ou une lumière de luciole. Comme le dit Nichiren Daishonin : « Être loué par des imbéciles – c’est la plus grande honte. » La renommée n’a rien à voir avec le bonheur. Nous ne vivons pas uniquement pour la popularité ou la gloire, qui sont aussi éphémères que l’écume sur l’eau. Nous avançons sur le chemin suprême de la vie, qui s’élève au-dessus de tous les phénomènes éphémères.
(Daisaku Ikeda).

Il arrive souvent que les diverses formes de malheur dans cette vie soient causées par des erreurs de décision ou de choix. Il est donc erroné de considérer que tous les événements sont des manifestations de karma ou de destins prédéterminés. Sur la base de ce point, nous concluons que nous devons faire preuve de sagesse lorsque nous prenons des décisions dans la vie et dans nos actions quotidiennes. Par exemple : une personne qui gagne 100 reais par mois et dépense 150 reais souffrira certainement des collectionneurs et du manque d’argent. De cette façon, vous commencerez à vous plaindre de souffrir de « karma financier ». Le manque de sagesse et l’erreur de décision ont provoqué la manifestation de la souffrance, et cette souffrance en elle-même est l’effet du karma.
(Daisaku Ikeda).

Si tout le monde est invincible, il n’y aura pas de problèmes non résolus. Lorsque nous aurons cet esprit, notre potentiel augmentera encore plus et aucun objectif ne restera inachevé. Tous les problèmes auront des solutions, toutes les souffrances se transformeront en bonheur.
(Daisaku Ikeda).

Nous faisons tous partie de la grande famille de l’humanité et nous sommes les résidents communs d’une immense maison appelée terre. Il n’y a pas d’autre moyen que de se comprendre. Il n’y a aucune raison pour que nous ne parvenions pas à un accord par un dialogue sincère. Nous devrions au moins essayer de faire de notre mieux pour y parvenir. Quiconque ne fait pas d’effort dans ce sens fait preuve d’une grande arrogance envers les gens. De plus, la plupart du temps, il y a derrière tout cela un esprit lâche qui tente de se protéger.
(Daisaku Ikeda).

Évidemment, puisque nous sommes des êtres humains, il y aura éternellement certains types de conflits, de rivalités ou même de divergences d’opinions. Cependant, il ne sera jamais nécessaire d’entretenir de la haine ni même de s’entre-tuer.
(Daisaku Ikeda).

Les gens ne sont pas nobles de naissance, mais ils s’ennoblissent par leurs actions. Les gens ne sont pas médiocres dès la naissance, mais ils le deviennent par leurs actions. S’il existe des différences entre les gens, cette différence réside uniquement dans leurs réalisations.
(Daisaku Ikeda).

La valeur d’une religion dépend de sa capacité à contenir l’ambition, la haine et la folie. Il ne faut pas faire confiance à un esprit plein d’avidité, de colère et de folie. Il ne faut pas laisser l’esprit se déchaîner, il faut le garder sous contrôle strict. Il est très difficile d’avoir un contrôle mental parfait. Ceux qui recherchent l’Illumination doivent d’abord se libérer du feu de tous les désirs. Le désir est comme un feu qui fait rage, et celui qui marche sur le chemin de l’Illumination doit éviter le feu du désir, tout comme un homme portant une botte de foin évite les flammes. C’est une folie pour un homme de s’arracher les yeux, de peur de se laisser tenter par les belles formes. L’esprit est le maître et s’il est sous contrôle, les moindres désirs disparaîtront.
(Sakyamuni).

Qui sont les grands maitres les plus connus de la sagesse Bouddhiste ?

Le bouddhisme a une longue histoire et a vu de nombreux grands maîtres et enseignants émerger au fil des siècles. Ces maîtres ont contribué à la sagesse bouddhiste, au développement, à la propagation et à la compréhension plus profonde des enseignements bouddhistes. Voici quelques-uns des grands maîtres de la sagesse bouddhiste à travers l’histoire :

  1. Le Bouddha Gautama : Bien sûr, le fondateur du bouddhisme, Siddhartha Gautama, est considéré comme le premier grand maître. Il est également connu sous le nom de Bouddha Shakyamuni et a vécu au 6e siècle avant notre ère en Inde. Ses enseignements ont jeté les bases du bouddhisme.
  2. Maître Nagarjuna : Nagarjuna était un philosophe et érudit bouddhiste indien du 2e siècle de notre ère. Il est célèbre pour son rôle dans le développement de la philosophie bouddhiste du Madhyamaka, qui insiste sur la vacuité (shunyata) et la non-dualité.
  3. Padmasambhava : Également appelé le « Guru Rinpoche », Padmasambhava était un maître indien du bouddhisme vajrayana. Il est considéré comme le fondateur du bouddhisme tibétain et a joué un rôle essentiel dans l’introduction du bouddhisme au Tibet au 8e siècle.
  4. Atisha : Atisha Dipankara Shrijñana était un maître indien qui a joué un rôle clé dans l’évolution du bouddhisme au Tibet au 11e siècle. Ses enseignements sur la bodhicitta (l’esprit d’éveil) ont eu une grande influence.
  5. Dogen : Dogen Zenji était un moine japonais du 13e siècle et le fondateur de l’école Soto du bouddhisme zen au Japon. Ses écrits et ses enseignements ont une grande influence sur la pratique zen japonaise.
  6. Tilopa et Naropa : Ces maîtres indiens étaient des figures centrales dans la tradition Kagyu du bouddhisme tibétain, qui a été transmise à travers la lignée des gourous et a produit de nombreux enseignants éminents.
  7. Tenzin Gyatso, le 14e Dalaï Lama : Le Dalaï Lama actuel est une figure emblématique du bouddhisme tibétain et une voix de la paix et de la compassion dans le monde entier. Il a reçu le prix Nobel de la paix en 1989 pour son travail en faveur de la liberté et des droits de l’homme.
  8. Thich Nhat Hanh : Ce moine vietnamien est un maître du bouddhisme Zen et un auteur prolifique sur la pleine conscience. Il a joué un rôle majeur dans l’introduction de la pleine conscience en Occident.

Ces maîtres représentent une fraction des nombreuses figures influentes dans l’histoire et de la sagesse bouddhiste. Chacun d’entre eux a apporté sa propre compréhension et interprétation des enseignements bouddhistes, contribuant ainsi à la richesse et à la diversité de la tradition bouddhiste.

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Publié par Clément Artois

Clément a toujours été très empathique et possède de grandes capacités d'écoute, lorsque les gens ont besoin de conseils dans leurs relations, c'est toujours vers lui qu'ils se tournent.

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